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「仏教」「キリスト教」「イスラム教」という言葉も後から出来た言葉です。人を集めるためには、シンボルがあり、象徴があり、ポリシーがある、それと一緒です。仏教でいえばお釈迦様という象徴があって、仏教の教えがあり、そこに心を寄せるということが宗教というように捉えられています。そういった面も確かにありますが、それだけが正しいと思い、それを信じる世界観しかもたないことも、時代によっては大切でした。一神教の一つの世界を置くことによって統治しやすくしている時代もありました。突き詰めると喧嘩してしまうのは一神教である故です。一つの神様という概念を持つことにより生活しやすい、国が治めやすいのです。厳しい環境の中では諦めなければいけないことが沢山あります。また、理不尽なことも沢山あります。これを乗り越えるために人は心を整理しなければなりません。一神教は苦しい時代の時に、心を整理しやすい。ただ裏腹がありまして、神様を信じれば何でも出来てしまう、神様が許せば人も殺せてしまいます。そういった悪い側面もあります。そういったことが実際に今起こっていますが、神様が人を殺すことを許す訳などありません。なぜかというと、宗教の基は、見えないものへの感謝の心のはずです。人というのは、自分の力でどうにもならないことや、理不尽なことを色々な方法で乗り越えてきました。その時に、自然に対して恐れの心も持つけれども感謝をする、これが本来の宗教のあり方です。その象徴として、神様がいたり仏様がいたりします。私たちはなぜ生きているのかということを考えました、私たちの生きている世界は苦しみがあるということが出発点です。四苦八苦という言葉があると思いますが、これは仏教用語です。生老病死からは誰も逃れられません。誰しもいつかこの世から卒業しなければいけません。それは誰も逃れることはできません。もしかすると魂は輪廻しているかもしれませんが、それを証明できる人はいません。誰しもわからないことなのです。また病気にかからない人もいません。老いる事も当然です。生きていく中での苦しみがあります。
仏教は分析学です。人間を分析したり、世界を分析したりします。色々な存在の分析を行います。苦しみを乗り越えるためにはどうすればいいのかと存在の分析を仏教はしています。仏教は万能で、経済にも、経営にも、哲学にも、宗教にも応用できるくらい多岐に渡っています。経典とはそういうことが書いてあります。
人というのは沢山の命の結びつきによってできています。これを「縁起」といいます。仏教は実在論です。我々は今ここに存在していますが、色々な結びつきによって存在しています。その結びつきを大切にし、今この時を一生懸命生きましょうというのが仏教の出発点です。精一杯生きることを続ける「精進し続ける」ということが仏教の教えの基本です。
普段の生活が修行になります。日々の生活の中で命を見つめていく、そういったものが日本人の生活には誰からも強制されることなく入っています。仏教がお葬式だと批判されることがありますが、仏教は死に直面するわけで、それはとても大切なことだと思います。核家族になってしまった今、おじいちゃんおばあちゃんが目の前で死んであげることが出来なくなってしまいました。昨日まで身近にいた人が急にいなくなる、これは子どもにとってとても大切な体験です。子どものうちに死に向き合うことが大切なのではないでしょうか。向き合うことが出来ないまま大人になってしまうことは残念な事だと思います。
私たちは色んな命を戴き、結びつきながら生きています。一つとして無駄な命はありません。人と関わり生きていくことで人は変わっていきます。そこに縁の大切さがあり、心の営みが生まれていきます。我々は生物ですから命を奪って生きています。ベジタリアンといっても野菜の命を奪って生きています。誰一人命を奪わずに生きている人はいません。ですが、目の前に出てくるものは命が無いように見えてしまいます。
スーパーに行けば綺麗にラッピングされた物が売っていて命を奪っているという実感はないかと思います。日本にある、目に見えないものに感謝する「いただきます」「ごちそうさまでした」という言葉はとても大切なものだと思います。
こういった心が本来、宗教の基であり、それを私たちは「祈り」という言葉で表しています。「祈り」を持っていない人は成功することが出来ません。今は「祈り」を教えてくれる人が誰もいなくなってしまったのではないでしょうか。教育と宗教は結びつけてはいけないと思います、ですが教育の中から「祈り」をとってしまうことはいけません。「いただきます」や初詣、自然と生活の中で行うことによって「祈り」は文化になっています。初詣に行けば自分のことだけではなく一緒に行った人のことや家族の事人のことを一緒に祈ってあげる、それが日本の文化の中で大切なことだと思います。自分だけではなく、他の命に心を寄せて他の人に祈りを持つこと、私はそれがとても大事なことではないかと思います。それが「宗教」という言葉によってそれを教える機会が失われてしまったことが一番の問題ではないかと思います。
人に対する思いやりや思いというのはどんな立場にいても同じはずです、ですが自分の利益ばかりを優先してしまうと心が狭くなってしまいます。しかし、人の利益を考えるとそれは良い方向に向かいます。ギブ＆テイクだと限界があります。見返りを求めてしまいそれが自分の思っているものと合致しなければ不満が出てきます。そうすると自分のものを守らなければいけないと考え始めます。それを執着（しゅうじゃく）といいます。
徳は巡り巡って返ってくるものです、ただ執着してしまうのでこれは私の物だ、これだけのことをしたのになぜ返ってこないのだろうと思ってしまいます。そう思っている時、鏡を見るとひどい顔をしています。これだけのことをしてあげたけど、今回は駄目だったなという時は鏡を見ると満足しているので絶対に良い顔をしています。鏡というのは、お化粧をしたり、外を見るための道具ではなく心の中を見る道具です。だから心が映し出されます。
「祈り」を込めて色々なことをすればそれは「祈り」によってちゃんと返ってきます。「祈り」を込めないと良いものは出来ないと思います。
命というのは限りがあります。ですが、心というのはずっと受け継がれています。色々な人から話を聞いたり、出会ったり、教えを学んだりして私たちの心は育まれてきたのだと思います。そういったものは受け継がれてきたものなのではないでしょうか。そして、受け継がれた心は必ず誰かに影響を与えています。受け継がれた心を途絶えさせてはいけません。グローバル化が進み色々な考え方が増えています。そこで怖いのが、自分は正しいのだという考えです。
私たち一人が出来ることは小さな小さなことかもしれませんが、それが本当はすごく大きなことで、その積み重ねが今の私たちを生んでいるのではないでしょうか。
私たちは一生懸命生き、いつまでも美しくあること、あまり執着せず人の為に一生懸命生きていくことがとても大切なことなのではないでしょうか。そこではじめて自分の利益が生まれてくると思います。何をもって利益と思うかは皆様の心の持ち方次第です。一瞬でもこれをして良かったなと思う幸せな瞬間がくればそれに敵うものはないかと思います。どうしても見返りは欲しいと思ってしまいますが、そういったものに執着をしなければ意外と美しいものに気が付けるのではないでしょうか。

「祈り」とは自分の為にするのではなく、他者を思いするものであることをお教え戴きました。「祈り」の心の大切さをより深く考える機会になったと共に、それを当たり前のように思える心の育み方の大切さ、また、日常に根づく「祈り」の心の文化を忘れず、しっかりと後世に伝えていくことの大切さを深く心に刻むことが出来ました。
醍醐寺での「心の研修」はマナーや接遇を考える上でも大切なことであり、表面だけを整えるのではなく、心の内側から相手のことを考えて接していくことを改めて深く考える機会となりました。この研修だけで終わることなく、研修を終えた後がスタートであり、「祈り」の心を常に持ち、日々の暮らしの中で深く考え心を育てていくことが、「心の研修」の意味だと考えております。
醍醐寺に戴いたご縁を大切に、今回の研修を醍醐寺とＨＲＪのスタートアップとさせて戴ければ幸いです。